D1236

།བདུད་རྩི་བཟའ་བ་བསམ་པར་བྱ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་བཛྲ་ཨ་ལ་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཨེ་ཀ་སྨྲྀ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ དྲན་པ་གཅིག་པ།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིན་དང་མིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབེན་དང་ཉམས་དགའི་རང་ཁྱིམ་དུ། །མཚན་དུས་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བར། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ། །གཏོར་མའང་འབྱོར་བའི་ ཚད་བྱས་ལ།།དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སྙིང་ཀར་བཾ་རཾ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུཾ་ལས་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམིགས་པ་ལ། །ཕྱིན་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་བཤགས་སྐྱབས་སོང་རྗེས་རང་ནས། །དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ།།གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ དགོད།།མདུན་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །རྭ་བ་དང་ནི་གུར་ཡང་རབ་ཏུ་བཅིང་། །པཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལྟེར། །དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམིགས།། དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམས། །སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་སྟེང་དེ་ལས་ཧཱུཾ་ཉིད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
应当思维食用甘露。嗡特莱洛枳亚克谢巴吽吽吽啪德梭哈（ॐ त्रैलोक्य क्षेप हूं हूं हूं फट् स्वाहा / oṃ trailokya kṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。这是尊贵的双臂黑热嘎修法仪轨，由阿阇黎金刚阿拉所造，现已完成。
梵文为：黑瓦日惹额卡斯密利提（Hevajra Ekasmṛti）
藏文为：杰多杰珍巴其巴（意为"金刚独念"）
顶礼尊贵的金刚萨埵！
瑜伽士在了知应做与不应做之后，
于寂静悦意的自家中，
在夜晚时分布设一肘量的坛城，
摆设香花供品，
依能力准备朵玛供品。
以信心确实修持：
心间由[种子字]班让生起莲花日轮，
其上由吽字化现虚空尊主，
观想一面二臂尊容，
以外内密三种供养而作供养。
忏悔罪业后皈依，随即：
首先修持慈心，
其次修持悲心，
第三修持喜心，
最后修持舍心。
复次修持空性菩提，
其次摄集种子，
第三圆满形相，
第四安立咒字。
前方观想由让（राँ）字生起日轮，
彼日轮中现吽字化为各种金刚，
以彼金刚当修持，
结成铁围与帐幕。
由班（पं）字生起八瓣莲花，
中央首先当修持，
观想法界体性尊，
其上即是瑜伽士，
修持自性黑热嘎。
心间由让字生日轮，
其上由彼现吽字，
此即方便智慧之本体。

 །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་བལྟ་བྱ་བ། །སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདོག། །བནྡུ་དམར་པོ་འདྲ་བའི་མིག་།མགོ་སྐྱེས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སེར། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་ཕྲེང་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སངས་ རྒྱས་ལྔར་ནི་དག་པ་ཡི།།ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །བཅུ་དྲུག་ཆ་བྱད་གཡོན་པ་ན། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་བར་ན་གནས། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཛིན། །ཧཱུཾ་རྫོགས་གསལ་བས་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས། །རོ་མནན་བསྙེན་པ་ཚང་བའི་ རྗེས།།ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན། །ོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བརྟན། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྟིམ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མ་མོར་གྱུར་པས་མཆོད་པའི་རྗེས། ། བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས། །བརྗོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བས། །གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་དང་། །སྤོས་སོགས་ཆར་འབབ་ཧཱུཾ་སྒྲ་སྒྲོགས། ། གཟུགས་སོགས་མཆོད་དེ་གླུས་བསྟོད་བྱེད། །མཆོད་ནས་རང་གི་རིགས་སུ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་རླབས་སྒོམ་པའི་རྗེས། །ཆུ་སྐྱེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་ཨོཾ་ཉིད་དེ། །ནིར་མ ཙ་ཀྲའི་གནས་སུ་བསམ།།སུ་ག་ཙ་ཀྲའི་གནས་ཉིད་དུ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཾ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟེ་བར་དམིགས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཚང་བའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་འབར། །ཏི་ལ་ཀ་ལས་བྱས་སེམས་རྒྱུན། །རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་ ཚད་དུ་ནི།།གཉིད་མེད་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་བྱ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །རྩ་གསུམ་ཐ་དད་རྒྱུ་བ་ནི། །གླ་རྩི་གུར་ཀུམ་ག་པུར་དག་།ལྟེ་བ་མགྲིན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཕ་ཡི་བདེ་བ་བཟང་པོ་འབབ། །རང་གི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དམིགས། །རང་བཞིན་གནས་པས་བསྒོམ་པ་མིན། །ནི་རང་སུ་འམ་གཞན་ལས་ནི། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཁྲུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང བསྐུར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དུ།།བདག་མཆོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །རང་གི་ལྷ་ལ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ། ལས་ཀ་པཱ་ལ་དཀྱིལ་དུ། །ཧཱུཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱིན་བརླབས། །རླུང་མེས་སྦྱང་ཞིང་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྤར་བྱས་ནས། །འདོད་ལྷའི་རོ་འཛིན་ གནས་སུ་ནི།།ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གྱིས་མྱང་། །ོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བ་ལིཾ་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་སྦྱང་། །ཛི་ཧྭ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ། ས་ར་ ཡ་ན་དྲངས་ཏེ་ཚིམ།།བར་ཆད་ལ་སོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་རྒྱུན་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཐིམ་པར་བྱེད་དུས་ཏི་ལ་ཀ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །ཁམས་བློ་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དྲན་གཅིག་བྱས་པ་ལས། །བློ་ ཆུང་བདག་ལ་མཁས་པས་ཉེར་བཟོད་མཛོད།།བླ་མས་ལུང་ཕོག་དམ་པ་དང་། །བཤད་པའི་རྒྱུད་མང་ཐོས་པ་ཡིས། །བྱས་ལས་བསོད་ནམས་གང་བསྐྱེད་པ། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་ཤོག་།ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དྲན་པ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་གརྦྷ་ ་རི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。这是一段关于喜金刚修法仪轨的文本。以下是完整的中文翻译：
黑色大威猛。从吽字正确生起金刚。金刚脐中央安住。应当修持吽字之本性。从吽字变化而观想：深蓝略带红色，如同红色曼荼罗般的眼睛，黄色向上竖立的头发。
轮、耳环、项链，手镯以及腰带，五蕴清净故，清净为五佛。以五种手印庄严。十六臂相，左持金刚杵所标记的嘎巴拉碗，中间持卡章嘎杖。右手持黑金刚杵。
以圆满明亮的吽字圆满身相。踏尸圆满近修后，近修智慧与，三摩地勇识具吽字。以嗡阿吽放收，加持坚固身语意。明显誓言轮及，方位时智慧轮融入。
修持此本性大修持。迎请上师善逝后，化为空行母作供养。诵"比新杂图芒萨儿瓦达塔嘎达"（भिषिञ्चतु माम् सर्व तथागत，bhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata）后，化为喜金刚，以善逝五甘露充满，从金门灌顶及，香等雨降吽声响。
以色等供养并赞颂。供养后成为自部。一切无二智慧，即是喜金刚自性。四座加持修习后，六十四莲花之，梵火即是嗡字，观想于涅玛札克处。
在素嘎札克处，不坏明点字母吭。观想三十二脐轮。以业风推动，梵火三道燃烧。从帝拉嘎所成心续，如同百分马尾般，应当观察无眠智慧。
伸展脉、右脉及遍动脉，三脉分别运行如，麝香、藏红花、龙脑香。于脐轮喉轮处，俱生恒常，父之善妙乐降下。自性之乐即佛性，佛性不可示于他。
行为天尊三摩地观想，安住自性非修持。或从自身或从他，智者应当持诵咒。"嗡泽洛嘉克谢巴吽吽吽啪德梭哈"（ॐ त्रैलोक्याक्षेप हूं हूं हूं फट् स्वाहा，oṃ trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。
浴及一切受用中，灌顶供养自性中，为主尊故作自供，以甘露供养自尊。于嘎巴拉中央，从吽字加持五甘露。以风火净化领悟，以嗡字增益后，于欲天味觉处，从吽字金刚以吽品尝。
"嗡阿嘎若目康萨儿瓦达儿玛囊阿德阿努特班那德瓦达嗡阿吽啪德梭哈"（ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात् ॐ आः हूं फट् स्वाहा，oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā）。
观想三界一切众生，加持为法身。以朵玛咒净化为甘露。舌吽成金刚吽，萨囸雅那（सरयन，sarayana）引请令满足。为息灭障碍等，应当常时施朵玛。融入时帝拉嘎，即为法身自性。
从如海喜金刚中，为利根器弱小者，从喜金刚一念修，愿智者宽恕小慧我。蒙上师开许圣教及，听闻诸多教授续，所造功德任何生，愿由此往佛地去。
喜金刚一念修法，由阿阇黎嘎儿巴日巴造毕。



